

D3849

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཧསྟཱ་བྷ་བ་བྲཏྟི་། བོད་སྐད་དུ། ལག་པའི་ཚད་ཀྱི་འགྲེལ་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ཐ་སྙད་ཙམ་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་སེམས ཅན་རྣམས་ལ།དངོས་པོའི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སེམས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདི་བརྩམ་མོ། །ཐག་པ་ལ་ནི་སྦྲུལ་སྙམ་འཛིན། །ཐག་པར་མཐོང་ན་དོན་མེད་དོ། །འདི་ན་ཡུལ་ཧ་ཅང་བསྐལ་པ་མ་ཡིན་པའང་འོད་ཙམ་སྣང་བ་ཞིག་ན་ཐག་པའི་ གཟུགས་སྤྱིའི་ཆོས་ཙམ་ཞིག་དམིགས་པས་འཁྲུལ་པས་ཐག་པ་ལ་འདི་ནི་སྦྲུལ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ངོ་བོའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ།ཁྱད་པར་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ངེས་པར་འཛིན་པ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་ པས་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཡི་ཆ་མཐོང་དེ་ལ་ཡང་། །སྦྲུལ་བཞིན་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །ཐག་པ་དེ་ལ་ཡང་ཆ་ཤས་སུ་ཕྱེ་ནས་བརྟགས་པ་ན་ཐག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་མ་དམིགས་ན་ཐག་པར་ དམིགས་པ་ཡང་སྦྲུལ་ལོ་སྙམ་པའི་བློ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ།།ཡང་ཇི་ལྟར་ཐག་པའི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆ་ཤས་དེ་ཡང་དུམ་བུ་དང་ཉག་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་བརྟགས་ན་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་མི་ཟིན་ཏོ། །དེ་ངེས་པར་མ་ཟིན་པས་དེ་ལ་ དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློ་ཡང་ཐག་པའི་བློ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཁོ་ནའོ།།བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །རང་གི་ངོ་བོ་བརྟགས་པ་ན། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་གཞན་ལས་བརྟགས་། །ཇི་ལྟར་ཆ་ཤས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་ ཐག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟགས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་པས་ཐག་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་ཡང་སྦྲུལ་ལོ་སྙམ་པའི་བློ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྫ་མ་དང་ཕོར་བུ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པའི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོས་ཆ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པས་ཐ་སྙད་པའི་ཤེས པའི་ཡུལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་བཅས་པ་ཇི་སྙེད་པ་འདི་དག་ནི་གཞན་ལས་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཆ་མེད་བརྟག་པར་བྱ་མེད་ཕྱིར། །ཐ་མ་ཡང་ནི་མེད་པར་མཚུངས། །གང་ཡང་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་ མ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་ཆ་མེད་པ་གཅིག་པུ་དེ་ཡང་དམིགས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་།རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དག་དང་མཚུངས་པས་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་བོ། །ཇི་སྟེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་བརྟག་ པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་ནུས་ཤེ་ན།གང་གི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ནི་ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཡོད་པ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དང་། ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ནི་ཤར་དང་ནུབ་དང་བྱང་ དང་སྟེང་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཆ་ཤས་ཐ་དད་པ་དག་སྣང་བ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར།ཤར་དང་ནུབ་དང་སྟེང་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་ཐ་དད་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ཆ་ཤས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི་རྡུལ་ ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་གཅིག་ཏུ་མི་འགྲུབ་བོ།

印度语称为：Hastābhavavrtti，藏语称为：手量释。顶礼圣文殊智慧菩萨。
为了那些因为执著三界仅是名言而将其视为真实义，因此未能通达真实义的众生，为了通过分析诸法自性的方式来成就无颠倒的正确心识，故撰写此论。
譬如于绳执为蛇，若见是绳则无义。此处，对于并非极其遥远的境，仅见其光影时，仅仅缘取绳子的一般形相，由于错乱而生起决定执著'此即是蛇'的认识，这是因为未能了知其特殊自性。当决定执著其特殊性时，由于非如实而遍计，故产生戏论，因此该认识仅是无义的错乱识。
见其支分于彼上，如蛇之识是错乱。对彼绳子分析其支分时，不能缘取绳子的自性。若不能缘取彼自性，则缘取绳子的认识也如执蛇的心识一样，仅仅是错乱而已。
又如同绳识是错乱一样，若对彼支分的段落、纤维等进行观察，也不能确定其自性。由于不能确定其自性，故缘取彼等的心识也如同绳识一般仅是错乱而已。
于一切所观察事物，当观察其自性时，世俗知识之境，无论有多少皆依他假立。如同以支分等差别来观察绳子等时，因不能缘取自性，故绳等之识如执蛇心般仅是错乱。同样，瓶、碗等一切所观察的存在，也都依赖于面、部分等，因此世俗知识之境界中的瓶等一切差别及其究竟，都仅仅是依他假立，并非胜义。
无分故不可观察，最细亦同等非有。又，一切所观察事物的最细微尘无分之一，也不能成为所缘对象，故与虚空花鬘、兔角等不可观察的自性相同，因此也成立为无实。
若问：如何能知道以不可观察为相的因，证成彼极微物质之一不存在？因为凡是存在者必定有方分差别，譬如存在的瓶、毯、车等物质，由于有东西南北上等方分差别而显现支分差别。同样，极微物质若存在，必定由于有方分差别，而应承认有东西上等支分差别。若有支分差别，则极微物质之一就不能成立。

།རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་པོ་སྣང་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མི་དམིགས་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྫས་སུ་སྨྲ་བ་འདི་ཐོང་ཤིག་།དེ་ཕྱིར་མཁས་པས་འཁྲུལ་པ་ཙམ། །ཡང་དག་དོན་དུ་མིན་པར་བརྟག་།གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཁམས་ གསུམ་པ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མཁས་པ་ལེགས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་འདི་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ།།གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དེ་དག་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ལས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིན་པ་བདེན་ ནོ།།དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཡོད་དེ་། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་དོ་ཞེ་ན། འཁྲུལ་ན་དེ་ཡང་མ་དག་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་ མེད།།དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སྣང་བ་ནི། །ཇི་ལྟར་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་འགྱུར། །འཁྲུལ་པ་དེ་ཡང་རྫས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་པ་ཡིན་ན་རྫས་དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་། འདི་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་མེད་ན་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་ནི་ནུས་པ་མེད་པས་མ་དག་པར་ འགྱུར་རོ།།མ་དག་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་ཤེས། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མེད་ན། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་ནི་སྒྱུ་ མའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་འཆད་དོ།།གང་ཞིག་ཞིབ་མོའི་བློ་ཡིས་ནི། །ཐམས་ཅད་བརྟགས་པ་ཁོ་ནར་ཤེས། །བློ་ལྡན་དེས་ནི་ཆགས་ལ་སོགས། །བདེ་བར་སྦྲུལ་གྱིས་སྐྲག་བཞིན་སྤོང་། །འདི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པས་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་ པའི་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ལ་གང་ཞིག་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རགས་པའི་བློ་བསལ་ཏེ།ཞིབ་མོའི་བློས་རྫས་སུ་མེད་པ་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡིན་པར་ངེས་པར་འཛིན་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་ལོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་འཇིགས་པས་དེའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་ ཐག་པར་ངེས་པ་ནི་།སྦྲུལ་གྱིས་སྐྲག་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་དེས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དག་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲ་བ་རྣམས་བདེ་བར་དཀའ་བ་མེད་པར་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པ་ཁོ་ནར་སྤོང་བར་འགྱུར་ རོ།།འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དོན་རྟོགས་པས། །འཇིག་རྟེན་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སྤོང་འདོད་པས། །དམ་པའི་དོན་གྱིས་བཙལ་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་ཡོད་པའི་ངོ་བོར་རྟོག་པས་འདི་ནི་བུམ་པའོ། །སྣམ་བུའོ། །ཤིང་ རྟའོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་སྒྲུབ་པས་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ་།།དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ ལ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ན་འདིའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལག་པའི་ཚད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པའི་ལྷས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

由于物质的分类显现众多，如果不存在单一性，则因为极微不可见，应当放弃这种将极微说为实体的说法。因此智者应当了知，这仅是迷乱，而非真实义。
由于如是三界仅是迷乱，因此智者欲求善果者不应将此执为真实义。
若有此念：瓶等外在事物，因其本性不可得故，确实是从无中遍计而有。缘取彼等的迷乱心识是存在的，如同虽无幻化人和干闼婆城等，却有缘取彼等的心识。
若是迷乱，彼亦不净故，如其所现非有。无有实义之显现，如何成为其自性？若迷乱是实体的自性，则彼实体不应以如是自性而存在，此已说过。若无实义，则以自性无有功能故成不净。由不净故，如何知其有如是迷乱自性？
如是世间中亦未见到无有种子等能生因，而有所生芽等之法。正因如此，我说幻化人的比喻也不成立。
若人以细微智慧，了知一切唯是假立，具慧者便如畏蛇般轻易断除贪等。以如是所说方式，于此三界唯是假立，若人除去瓶等粗识，以细微智慧决定无实体唯是名言，如同观察绳索误认为蛇的认知所引发的恐惧，详察其特征后确定为绳索则无畏蛇之惧，如是彼亦观察能生贪等事物之本性，则能轻易无碍地很快断除贪等烦恼之网。
通达世间义理者，应当随顺世间而修行。欲断遍计烦恼者，应当寻求胜义。如同世间于瓶等义执为有体而安立'此是瓶'、'此是毯子'、'此是车'等名言，如是应当依前行而作世俗安立。
其后欲断贪等烦恼者，应当如前所说于胜义性相诸法中寻求，如是于诸法中寻求时，其贪等烦恼垢染将不复生起。
《论释·手量》圣天论师所造圆满。

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དཔལ་ ་འབྱོར་སྙིང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་།

印度堪布达那西拉与译师比丘吉祥财源心要共同翻译。


D3850

ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དཔལ་བརྩེགས་རཀྵི་ཏས་ཞུས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།[་@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷྲ་མ་གྷ་ཏཱ་མ་དྷྱཱ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དབུ་མ་འཁྲུལ་པ་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་འཕགས་ པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།གང་གིས་དེ་ཉིད་རབ་བརྟག་མིན། །རྣམ་ཤེས་བྱ་མིན་གཞི་མ་ཡིན། །མཚོན་མིན་བརྟག་མིན་རིག་བྱ་མིན། །སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཅིང་བདེ་བ་དང་། །རྣམ་བརྟག་མ་ཡིན་སྣང་བ་མེད། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་གསལ་བྱེད་མེད། །གཉིས་མིན་གཉིས་ མེད་མ་ཡིན་དང་།།ཞི་དང་བློ་འཇུག་རྣམ་སྤངས་པ། །ཡི་གེ་མེད་པ་ཡི་གེ་ཡིས། །ཐུགས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་མཛད་པའི། །སྟོན་པ་མ་ནོར་ཉིད་གསུང་བ། །དེ་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་བདེན་གཉིས་མཁྱེན་གྱུར་ཅིང་། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཀུན་རྫོབ་ལ། །ཐུགས་ རྗེས་ཆགས་པ་མི་མངའ་བའི།།ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས། གང་མ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རླུང་དང་། མཁྲིས་པ་དང་། བད་ཀན་དང་། འདུས་ པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མི་མཉམ་པ་ཤས་ཆེན་པོས།རབ་རིབ་མཐུག་པོར་གྱུར་པ་ལ་སྐྲ་ཤད་དང་། སྦྲང་མ་དང་། སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དག་རྒྱུན་དུ་སྣང་ངོ་། །དེ་སྨན་པ་མཁས་པས་རབ་རིབ་སེལ་བའི་མིག་སྨན་རེང་བུར་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ཡང་དག་པར་བསྟེན་ པས།སྐྱོན་གྱི་མཐུ་ཉམས་ཤིང་། རབ་རིབ་དང་བྲལ་ཏེ་མིག་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། སྔར་མཐོང་བའི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་དག་མི་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་མཁས་པ་ཡང་སྔོན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བསགས་པའི་སྐྱོན་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་བློ་ གྲོས་ཀྱི་མིག་བསྒྲིབས་པའི་ཚེ་ན།རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། མཚན་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང་། རྒྱུ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། གཅིག་པ་ཉིད་དང་། ཐ་དད་པ་ཉིད་དང་། གཉི་ག་ཉིད་དང་། ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། ཆད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། འཁོར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པས། ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་རྣམ་པ་དུ་མར་སྣང་ངོ་། །དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་མིག་སྨན་ཡོངས་སུ་བསྟེན་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཤས་ཆེན་པོའི་རབ་རབ་ཀྱི་ལིང་ཐོག་ཞི་བར་གྱུར་ཅིང་།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་ གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་ཅི་ཡང་མི་གཟིགས་ཏེ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་བསྒྲིབས་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལག་མཐིལ་དུ་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་གཟིགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་ རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་མངའ་བ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ།

大译师比丘吉祥积热克西塔校对并审定。
